此次的講者蔡根祥老師是本校經學研究所所長兼教授，老師有豐富的學經歷以及對小學、四書五經、經典疑義等方面的研究充滿熱誠，今天有幸可以邀請蔡根祥老師來分享「樂以道和——『和』義闡微」的研究心得。

　　蔡老師的演講內容分為五部分：一、「樂」何以教；二、「和」字釋義；三、樂「龢」涵義之闡釋；四、樂教「龢」精義之效；五、「和」廣義說等內容。

　　音樂可說是各民族文化發展中的一個重要標竿。但音樂本身也是帶有神秘色彩的，因為只能用聽的，目不可視，手不能觸，更是無色無嗅，屬於抽象的藝術。所以要能聽懂音樂，聽眾也要具備相當的條件與修養，就像「下里巴人」是比較通俗的音樂，對於聽者而言是引導的；而「陽春白雪」是較為高雅的音樂，聽者需要有其基本音樂修養的工夫。在中國傳統文化中，儒家主張以「樂」為教，如《莊子·天下》：「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。……《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」中兩次提到「樂」與「和」的關係，換言之在經典典籍中只要談「樂」就一定會與「和」有關，或是《周禮·地官·司徒》、《禮記·樂記》、《荀子》〈勸學〉、〈儒效〉、〈臣道〉、《呂氏春秋·仲夏紀》以及《左傳·襄公十一年》等資料記載中皆有古人對「樂」的表現都是集中在「和」的概念中作陳述。而今人亦強調音樂的教育功能，也一致認為「學音樂的孩子不會變壞」。如中國文學家、漫畫家豐子愷在1935年秋天寫過一篇文章〈山中避雨〉，文中敘述了他在一次偶然的機會下，體會到了「樂以教和」（古書中沒有「樂以教和」，只有「樂以道和」）的道理，使得當了七、八年音樂教師的他十分感動，因為其實他接觸音樂已經很久了，但卻從未體會過音樂與人之間互動的關係是如此溫馨、親切，甚至能在萍水相逢中遇到的人，都能透過音樂從而使彼此得到和諧的互動。

　　可見自古至今，對於音樂的特性，都一致以「和」的概念來說明。「和」字的概念，最主要的是「和合」、「和平」、「和諧」，而這些概念在其他文化與語言文字中也存在。我國思想中的「和」（不是真正和諧的「和」），表現在音樂中是最為突出的，但音樂的教育並不是隨意哼唱或是彈琴打鼓就能達成的，所以我們會從音樂的深層內涵中探索，以了解音樂之所以能「道和」的原理，並且藉此彰明「和」當中的奧妙意涵。

「樂」何以教？實際上可從音樂之原理、技巧、境界等方面入手，但我們今日所能知道的樂教、樂論，只有《論語》中孔子談論「樂」的一些章句外，還有就是上述所提及之篇章等內容了。而我們可從文獻資料看出，古人對音樂教育暇重要就是「和」之概念，所以換言之樂教最重要的觀念與成效就是從「和」中表現出來。那麼音樂「和」是音樂之特質或是屬於什麼樣的狀況？要如何去感受「和」以及教別人「和」？

　　我們都知道《易經》在六經中是具有以簡御繁，萬化統宗的「和合」思想，但對於「樂」的「和」則表現待十分玄妙與深奧，較不易體會。《易經·繫辭上》：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。……乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。」與《禮記·樂記》：「天高地下，萬物散殊而禮制行矣。流而不息，合同而化而樂興焉。……天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚，樂著大始，而禮居成物。著不息者，天也；著不動者，地也；一動一靜者，天地之間也。故聖人曰禮樂云。」兩段內容十分相似，事實上應該是《禮記·樂記》的作者把「禮、樂」來比附《易經》中的「陰、陽」，把音樂視為與「陽」性相同的事物。如〈乾卦〉的〈彖辭〉：「大哉乾元，萬物資始，乃統天；……保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」可見其核心精神為「統御」、「和合」，而音樂與〈乾卦〉的性質是相若的。由此可知，古人十分重視音樂「和合」的精神，故音樂的教育就是以達成「和合」的精神為最終目標。

　　「和」是一種較抽象的觀念，其意義在《就文解字》：「和，相應也。从口禾聲。」段玉裁注說：「古唱和字，不讀去聲。」亦即「和」字是「唱和」之意。我們說「和諧」、「和樂」的「和」，其實應寫作「龢」。《說文解字》：「龢，調也。从龠禾聲。讀與和同。」而在「龢」字後，還有個「龤」字，曰：「龤，樂龤也。从龠皆聲。〈虞書〉曰：『八音克龤。』」故今日之「和諧」是屬於假借字，本應寫作「龢龤」。「龢」字是形聲字，而「龠」是古代的一種多管吹奏樂器，其意義在於它是可以吹出好幾個音而且是悅耳的，才能有「龢」的感覺，否則「龢」之現象使不容易呈現。

我們都知道聲音是通過振波所產生的，其所產生的複合狀態，會產生成比例與不成比例的兩種形態，成比例為「樂音」，不成比例則為「噪音」。而此比例的概念，是聲音的本質，本質是「和」（成比例）的聲音才悅耳，才能令人「」。因此這也是「樂以道和」的根據。

　　我國對於「樂律」的記載，最早見於《管子》一書，稱為「三分損益法」；而「律學」還有所謂「純律」和「十二平均律」。這些都是透過發音體的長度與音高的關係，知道了音階的產生，就是一組成「比例」的；換言之，音階的關係，就是聲音的「黃金比例」。

　　單一樂器所發出的一組音階，當然是比較「龢龤」的，因為彼此的音色相同，但同時也代表較為單調。所以後來都是多樂器演奏，而如何能使眾樂器的音組在一起時不衝突，又能讓人感受悅耳而舒服的音樂，就不是件簡單的事了。在《尚書·舜典》：「八音克諧，無相奪倫：神人以和。」、《毛詩·小雅·賓之初筵》：「籥舞笙鼓，樂既和奏。」、《呂氏春秋·慎行》：「夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。」等資料中皆有對「眾樂」之「龢」的描述。從此可知，音樂本來就是將「不同」的聲音作多層次的「黃金比例」組合，亦即是把「不同」的振波以「黃金比例」組合成「樂音」，把「不同」的「樂音」按「黃金比例」來組合成「樂律音階」，再把「不同」的「樂律音階」依「黃金比例」組合成「和弦」、「旋律」，進一步將「不同」的「樂器」用「黃金比例」組合成「合奏」、「協奏」，把「不同」的「樂手」組合成「夢幻樂團」。這正是音樂中「龢」的概念，也就是「樂以道和」、「樂極和」的本質原理與精義所在。

　　在《左傳·昭公二十年》：「齊侯至自田，……和與同異乎，對曰：『異。和如羹焉，……時靡有爭。』先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也；清濁、大小，短長、疾徐，哀樂、剛柔，遲速、高下，出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平德和。故《詩》曰：『德音不瑕。』」和《晏子春秋·景公遊公阜一日有三過言晏子諫第十八》：「晏子曰：『此所謂同也；所謂和者，君甘則臣酸，君淡則臣鹹。今據也，君甘亦甘，所謂同也，安得為和？』」皆有對「龢」的意義的記載，晏子用「調味」和「音樂」作對比，說明君臣相契的關係，只是「同」而非「和」。真正的「和」是要像音樂和調味一樣，能將不同的事物放在一起，彼此發揮作用而又不衝突的，形成互補的作用，這才是「和」的精義所在。

　　接著我們在楚簡〈性自命出〉：「凡學者求其心為難，從其所為，近得之矣，不如以樂之速也」、「樂之動心也，浚深鬱陶」中也可看到「樂教」的概念，而《論語》〈八佾〉、〈述而〉、〈泰伯〉及〈陽貨〉中皆有直接談論音樂的章句外，還有其他一些章句也是有關樂教效應的內容，只是可能較少人注意到或是不知道樂教的效應是什麼，所以才會忽略了，例如〈子路〉：子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」、〈衛靈公〉：子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」和〈為政〉：子曰：「君子周而不比，小人比而不周」等，都是在講述「和而不同」的樂教效應。

　　總而言之，若學音樂的人能體會這種「把不同聲音按照一種最佳的比例組合起來，就能成為相互配合、補足的關係」；就像社會上有不同性格特質的人，我們都應彼此包容，彼此肯定對方的價值，把不同才能的人放在相應的位置上，讓其發揮其價值，社會就能達到「龢龤」的局面，更可上達至「選賢與能，講信修睦，…… 老有所終，壯有所用，幼有所長；……男有分，女有歸」的大同世界。

　　但仍要注意的是，「樂」教雖好，若過度發展仍會產生流弊，《禮記·樂記》：「樂勝則流，禮勝則離」、「樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴」。樂教的「和合」精神如果過度地偏勝，那「和合」精神非不能達到統綜合流，各安其份，各盡其才的效用，反而會變成混沌一氣，賢愚無別、優劣不分的大雜會，終至會成為胡適先生所說的「差不多先生」。

　　「和」可以說是音樂的本質以及其表現的效用，更是「樂教」的最高指標。「和」還可以透過生活的各種行事來確認，如晏子曰：「和如羹焉。」《說文》對「羹」字說明曰：「五味盉𩱧也。从𩰲从羔。《詩》曰：『亦有和羹。』」今本段注本《說文》作「盉𩱧」，而所引《詩經·商頌·烈文》則作「和羹」。考《說文通釋》是作「盉𩱧」的。也就是說「和羹」亦即「盉𩱧」。「盉」字《說文》：「盉：調味也。从皿禾聲。」段玉裁注解說：「調聲曰龢，調味曰盉；今則和行而龢、盉皆廢矣。𩰲部曰：五味盉𩱧也。調味必於器中，故从皿。古器有名盉者。因其可以盉𩱧而名之盉也。」而今日所用之「和」字，《說文》解釋曰：「和：相應也。从口禾聲。」前面曾提及「古唱和字，不讀去聲」，而「唱：導也。从口昌聲。」段注引證《詩經·鄭風·蘀兮》：「唱予和女。」也就是說，「和」即是人聲的配合互補，不起衝突，相應和諧。

　　最後以「龢」、「盉」、「和」三字之別作結，此三字皆有「將不同事物組成比例，配合互補，不起衝突」之涵義，而其皆从「禾」字得聲。《說文》：「禾：嘉穀也。以二月始生，八月始孰，得之中和，故謂之禾。」綜上所言，「禾」為中和之嘉穀；「龢」為音樂之龢；「盉」為五味之盉；「和」為人聲之和。由此可見，「和」的理念奧旨是多元多層次的。而《禮記·中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」中將「和」的奧旨提升到「天下之達道」的層次，可謂深得中華文化思想的精髓了。